Modern siyasal ve toplumsal d\u00fc\u015f\u00fcnce, toplumu anlama ve d\u00f6n\u00fc\u015ft\u00fcrme aray\u0131\u015flar\u0131n\u0131 b\u00fcy\u00fck \u00f6l\u00e7\u00fcde d\u0131\u015fsalc\u0131 bir epistemolojik zemin \u00fczerinde in\u015fa etti. Bilgi, \u00f6zne ile nesne aras\u0131nda kurulmu\u015f tek y\u00f6nl\u00fc bir ili\u015fkinin \u00fcr\u00fcn\u00fc olarak tan\u0131mland\u0131, toplumsal olgu, bu ili\u015fkinin nesnesi konumuna indirgenerek anlamdan, tarihten ve etik, ahlaki-politik ba\u011flamdan soyutland\u0131. Bu yakla\u015f\u0131m, toplumu ya bir m\u00fchendislik nesnesi ya da iktidar projesinin hammaddesi olarak g\u00f6ren pozitivist sosyal bilim gelene\u011finin temelini olu\u015fturdu. Toplumun anlam \u00fcretici, ahlaki-politik ve tarihsel \u00f6zne olarak varl\u0131\u011f\u0131 ise ya d\u0131\u015fland\u0131 ya da metafizikle su\u00e7lanarak ge\u00e7ersiz k\u0131l\u0131nd\u0131. Bu durum, sadece bilimsel y\u00f6ntemin tarafs\u0131zl\u0131\u011f\u0131 iddias\u0131n\u0131n de\u011fil, ayn\u0131 zamanda siyasal stratejilerin ve \u00f6rg\u00fctsel bi\u00e7imlerin de belirleyici zeminini olu\u015fturdu.<\/p>\n
Oysa toplum, do\u011fas\u0131 gere\u011fi i\u00e7sel bir geli\u015fim yasas\u0131na sahiptir. \u0130nsan toplumu, tarihsel s\u00fcreklili\u011fi i\u00e7inde yaln\u0131zca nesneler aras\u0131nda yer alan bir yap\u0131 de\u011fil, anlam kuran, \u00f6rg\u00fctlenen ve kendini yeniden in\u015fa edebilen bir varl\u0131kt\u0131r. Toplumsal ger\u00e7eklik, d\u0131\u015fsal bir g\u00f6zlemle de\u011fil, ancak i\u00e7kin bir ili\u015fkisellik \u00fczerinden kavranabilir. Bu ba\u011flamda, toplumun geli\u015fim s\u00fcreci, nedensel mekanizmalarla de\u011fil, y\u00f6nelimsel ve anlam ta\u015f\u0131yan s\u00fcre\u00e7lerle i\u015fler. Toplumsal \u00f6zne, kendi tarihsel belle\u011fi, ahlaki-politik yap\u0131s\u0131, k\u00fclt\u00fcrel kodlar\u0131 ve direni\u015f potansiyeli \u00fczerinden var olur, bu nedenle herhangi bir toplumsal d\u00f6n\u00fc\u015f\u00fcm, ancak bu i\u00e7sellik temelinde in\u015fa edilebilir. Toplumu d\u0131\u015ftan tan\u0131mlama \u00e7abalar\u0131, onun i\u00e7kin varl\u0131\u011f\u0131n\u0131 par\u00e7alamakla kalmaz, ayn\u0131 zamanda toplumu kendine yabanc\u0131la\u015ft\u0131ran ideolojik tahakk\u00fcm bi\u00e7imlerini me\u015frula\u015ft\u0131r\u0131r.<\/p>\n
Bu ba\u011flamda \u00d6nder Apo, d\u00fc\u015f\u00fcnsel kopu\u015fu, yaln\u0131zca politik ya da stratejik bir y\u00f6n de\u011fi\u015fimi de\u011fil,\u00a0epistemolojik, ontolojik ve metodolojik d\u00fczeyde bir paradigmal k\u0131r\u0131lmay\u0131\u00a0temsil eder. \u00d6nder Apo, pozitivist sosyal bilimin d\u0131\u015fsalc\u0131 bak\u0131\u015f\u0131n\u0131 ve s\u0131n\u0131f, devlet merkezli dogmatik tarih anlay\u0131\u015f\u0131n\u0131 a\u015farak, toplumu anlam \u00fcretici bir \u00f6zne olarak yeniden konumland\u0131rm\u0131\u015ft\u0131r. Bu, ayn\u0131 zamanda toplumsal bilginin niteli\u011fi, \u00fcretim bi\u00e7imi ve toplumsal d\u00f6n\u00fc\u015f\u00fcmle ili\u015fkisi bak\u0131m\u0131ndan da radikal bir yenilenmeyi zorunlu k\u0131lar. Bilim, art\u0131k toplum d\u0131\u015f\u0131 bir g\u00f6zleme dayanan uzmanl\u0131k alan\u0131 de\u011fil,\u00a0toplumun kendini anlama, ifade etme ve d\u00f6n\u00fc\u015ft\u00fcrme kapasitesinin i\u00e7sel \u00f6rg\u00fctlenmesidir. \u00d6nder Apo\u2019nun kurdu\u011fu bu epistemolojik zemin, yaln\u0131zca teorik bir alternatif de\u011fil, ayn\u0131 zamanda tarihsel olarak bast\u0131r\u0131lm\u0131\u015f bir \u00f6zg\u00fcrl\u00fck \u00e7izgisinin yeniden canland\u0131r\u0131lmas\u0131d\u0131r.<\/p>\n
Bu yakla\u015f\u0131m, kendisini \u201cDemokratik Modernite\u201d paradigmas\u0131yla kuramsal olarak ifade etmi\u015f, toplumu devletin d\u0131\u015f\u0131nda ama devletten daha k\u00f6kl\u00fc bir etik-ahlaki-siyasal \u00f6rg\u00fctl\u00fcl\u00fck olarak kavram\u0131\u015ft\u0131r. Toplumun tarihsel do\u011fas\u0131n\u0131n merkezine anlam\u0131, ahlak\u0131, politikay\u0131, demokrasiyi, \u00f6z y\u00f6netimi ve \u00f6zg\u00fcrl\u00fc\u011f\u00fc yerle\u015ftiren bu paradigma, iktidar merkezli uygarl\u0131k bi\u00e7imlerine kar\u015f\u0131 tarihsel bir kar\u015f\u0131 duru\u015fu temsil eder. Demokratik Modernite, toplumun i\u00e7sel geli\u015fim yasas\u0131na dayanan, kadim direni\u015f damarlar\u0131n\u0131 bug\u00fcne ta\u015f\u0131yan ve yeniden kurucu bir iradeye d\u00f6n\u00fc\u015ft\u00fcren bir \u00e7izgidir. Bu \u00e7izgi, mitolojik sezgiyle ba\u015flayan, dini mutlakiyet\u00e7ilikle bi\u00e7imlenen ve do\u011fa yasalar\u0131 ad\u0131 alt\u0131nda bilimin d\u0131\u015ftan teknik tahakk\u00fcm sistemine d\u00f6n\u00fc\u015fen\u00a0hakikatin iktidarla\u015ft\u0131r\u0131lmas\u0131na kar\u015f\u0131\u00a0bir \u00f6zg\u00fcrl\u00fck paradigmas\u0131d\u0131r.<\/p>\n
Ancak bu kuramsal a\u00e7\u0131l\u0131m\u0131n kendi i\u00e7inde kapal\u0131 bir sistemde kalmamas\u0131, toplumsal ya\u015fama d\u00f6n\u00fc\u015fmesi gerekiyordu. PKK, tarihsel olarak K\u00fcrt toplumunun \u00f6z savunmas\u0131n\u0131 ve \u00f6zg\u00fcrl\u00fck talebini temsil eden devrimci bir yap\u0131yd\u0131. Fakat 21. y\u00fczy\u0131l\u0131n ihtiya\u00e7lar\u0131 do\u011frultusunda, bu yap\u0131 art\u0131k klasik anlamda \u00f6nc\u00fc parti olman\u0131n \u00f6tesine ge\u00e7mek zorundayd\u0131. 12. Kongre ile birlikte PKK, paradigmal kopu\u015fu \u00f6rg\u00fctsel d\u00fczeyde de somutla\u015ft\u0131rarak, kendisini Demokratik Toplum<\/p>\n
Sosyalizmi paradigmas\u0131na dayand\u0131rarak yeniden tan\u0131mlad\u0131. Bu karar, yaln\u0131zca \u00f6rg\u00fctsel bir d\u00f6n\u00fc\u015f\u00fcm de\u011fil, ayn\u0131 zamanda\u00a0devrimci hareketlerin tarihsel sorunlar\u0131na verilen teorik, politik ve ontolojik bir yan\u0131tt\u0131. Art\u0131k ama\u00e7, iktidar\u0131 ele ge\u00e7irmek de\u011fil, \u00f6rg\u00fctl\u00fcl\u00fc\u011f\u00fc, anlam\u0131, \u00f6zg\u00fcrl\u00fc\u011f\u00fc, demokrasiyi ve ahlaki-politik toplumu yeniden in\u015fa etmektir.<\/p>\n
Toplumun i\u00e7sel geli\u015fimini kavramaktan aciz kalan pozitivist sosyal bilim, yaln\u0131zca liberal kapitalist projelere de\u011fil, ayn\u0131 zamanda sosyalist devrim teorilerine de de y\u00f6n vermi\u015ftir. Bu y\u00f6nelim, her iki kutupta da toplumu bir \u00f6zne olarak de\u011fil, bir nesne olarak tan\u0131mlama ortakl\u0131\u011f\u0131na dayan\u0131r. Kapitalist modernite, toplumu teknik-b\u00fcrokratik, uzant\u0131 gibi bir y\u00f6netim nesnesi olarak kodlarken, pozitivist sosyalizm onu planlamac\u0131 bir m\u00fchendisli\u011fin konusu haline getirir. Her iki durumda da, toplumun tarihsel \u00f6z iradesi, ahlaki sezgisi, politik do\u011fas\u0131 ve k\u00fclt\u00fcrel belle\u011fi par\u00e7alan\u0131r. Bu epistemolojik kriz, yaln\u0131zca metodolojik bir sorun de\u011fil, devrimci hareketlerin \u00e7\u00f6z\u00fclmesinin, solun romantikle\u015fmesinin, ulusal hareketlerin devlet\u00e7i y\u00f6nelimlere sapmas\u0131n\u0131n da k\u00f6k nedeni haline gelir.<\/p>\n
\u0130\u015fte bu ba\u011flamda Demokratik Toplum Sosyalizmi, yaln\u0131zca yeni bir politik y\u00f6nelim de\u011fil, ayn\u0131 zamanda \u00e7\u00f6km\u00fc\u015f olan epistemolojilere kar\u015f\u0131 bir bilgi ve y\u00f6ntem devrimidir. Bu sosyalizm bi\u00e7imi, \u00fcretim ara\u00e7lar\u0131n\u0131n kamula\u015ft\u0131r\u0131lmas\u0131 ya da devletin proletarya ad\u0131na \u00f6rg\u00fctlenmesi gibi klasik modellerin \u00f6tesine ge\u00e7er. Onun hedefi, toplumun kendini yeniden anlamas\u0131, ahlaki ve politik iradesini \u00f6rg\u00fctlemesi ve ya\u015famla yeniden ba\u011f kurmas\u0131d\u0131r. Devletin d\u0131\u015f\u0131nda ve ona ra\u011fmen \u00f6rg\u00fctlenebilen bir sistem olarak Demokratik Modernite\u2019nin i\u00e7inden filizlenen bu sosyalizm, iktidars\u0131z bir \u00f6zg\u00fcrl\u00fck projesidir. Bu nedenle geleneksel Marksist-Leninist \u00e7izgilerle kavramsal olarak kar\u0131\u015ft\u0131r\u0131lamaz, \u00e7\u00fcnk\u00fc onun dayand\u0131\u011f\u0131 temel ontoloji farkl\u0131d\u0131r, toplumu tarihselli\u011fi i\u00e7inde bir anlam varl\u0131\u011f\u0131 olarak kavrayan bir varl\u0131k felsefesine dayan\u0131r.<\/p>\n
Bu bak\u0131\u015f yaln\u0131zca teorik d\u00fczeyde kalmaz, tarihsel prati\u011fe de yeni bir y\u00f6n verir. PKK\u2019nin 12. Kongresi, bu d\u00f6n\u00fc\u015f\u00fcm\u00fcn somut ifadesidir. Art\u0131k bir \u00f6nc\u00fc sava\u015f partisi de\u011fil, toplumun demokratik \u00f6rg\u00fctl\u00fcl\u00fc\u011f\u00fcn\u00fc esas alan, paradigmal \u00e7izgiyi \u00f6rg\u00fctleyen bir yap\u0131ya ge\u00e7i\u015f s\u00f6z konusudur. Bu d\u00f6n\u00fc\u015f\u00fcm, klasik sol \u00f6rg\u00fctlenmelerin krizlerine do\u011frudan bir yan\u0131tt\u0131r, kapal\u0131 merkeziyet\u00e7ilik, hiyerar\u015fik disiplin anlay\u0131\u015f\u0131, halktan kopuk kadro yap\u0131lar\u0131 gibi sorunlar\u0131n a\u015f\u0131lmas\u0131 ancak paradigman\u0131n ruhuyla uyumlu yeni bir \u00f6rg\u00fct formuyla m\u00fcmk\u00fcn olur. Bu yeni yap\u0131, iktidar\u0131 hedeflemez, \u00e7\u00fcnk\u00fc iktidar de\u011fil toplum esast\u0131r. Devletle\u015fmeyi ama\u00e7lamaz, \u00e7\u00fcnk\u00fc toplumun devletsiz varolu\u015f kapasitesi a\u00e7\u0131\u011fa \u00e7\u0131kar\u0131lmak istenir.<\/p>\n
Demokratik Toplum Sosyalizmi\u2019nin \u00f6zg\u00fcnl\u00fc\u011f\u00fc tam da buradad\u0131r, toplumu hem felsefi olarak \u00f6znele\u015ftirir, hem politik olarak kurucu k\u0131lar, hem de bilimsel olarak yeniden tan\u0131mlar. Bu \u00e7ok boyutlu m\u00fcdahale, ayn\u0131 zamanda klasik sosyal bilim disiplinlerinin par\u00e7alanm\u0131\u015fl\u0131\u011f\u0131na da kar\u015f\u0131d\u0131r. Sosyoloji, siyaset bilimi, ekonomi, tarih ve antropoloji gibi alanlar\u0131n her biri, modernite taraf\u0131ndan i\u015flevselle\u015ftirilmi\u015f disipliner s\u0131n\u0131rlarla \u015fekillendirilmi\u015f ve b\u00f6ylece toplumun b\u00fct\u00fcnsel do\u011fas\u0131 g\u00f6r\u00fcnmez k\u0131l\u0131nm\u0131\u015ft\u0131r. Demokratik Toplum Sosyalizmi, bu par\u00e7alanmay\u0131 reddeder. Onun temel varsay\u0131m\u0131, toplumun ancak b\u00fct\u00fcnsel ve i\u00e7sel bir yakla\u015f\u0131mla anla\u015f\u0131labilece\u011fi, bilginin ise ya\u015famla, zihniyetle ve etikle b\u00fct\u00fcnle\u015fti\u011finde anlam kazanaca\u011f\u0131d\u0131r.<\/p>\n
Bu noktada \u00d6nder Apo yaln\u0131zca bir siyasal \u00f6nder de\u011fil, ayn\u0131 zamanda sosyal bilimlerin i\u00e7ine d\u00fc\u015ft\u00fc\u011f\u00fc epistemolojik buhrana kar\u015f\u0131 b\u00fct\u00fcnl\u00fckl\u00fc bir \u00e7\u00f6z\u00fcm geli\u015ftiren bir d\u00fc\u015f\u00fcn\u00fcr olarak da de\u011ferlendirilmelidir. O, yaln\u0131zca yeni bir siyasal yap\u0131 \u00f6nermemekte, ayn\u0131 zamanda \u201chakikat nedir, kim bilir, nas\u0131l bilir?\u201d sorular\u0131na cevap veren yeni bir bilme tarz\u0131 in\u015fa etmektedir. Bilgiyi iktidar ayg\u0131tlar\u0131n\u0131n hizmetinden \u00e7\u0131kar\u0131p, toplumun \u00f6zg\u00fcrle\u015fme s\u00fcrecine i\u00e7kin hale getirmek, modernitenin bilgi rejimine kar\u015f\u0131 bir entelekt\u00fcel kopu\u015fu temsil eder. Bu kopu\u015f, sadece i\u00e7eriksel de\u011fil, y\u00f6ntemsel ve varolu\u015fsald\u0131r. \u00c7\u00fcnk\u00fc toplumun bilgisi, onun direni\u015fi, haf\u0131zas\u0131 ve \u00f6rg\u00fctlenme kapasitesinden do\u011far.<\/p>\n
Buradan bak\u0131ld\u0131\u011f\u0131nda, 12. Kongre ile al\u0131nan karar yaln\u0131zca bir \u00f6rg\u00fctsel g\u00fcncelleme de\u011fil, tarihsel bir m\u00fcdahaledir. Bu m\u00fcdahale, klasik enternasyonalist yap\u0131lar\u0131n dogmatizmine de bir cevapt\u0131r. Demokratik Toplum Sosyalizmi, ne 2. Enternasyonal\u2019in ekonomist s\u0131n\u0131f\u00e7\u0131l\u0131\u011f\u0131na, ne 3. Enternasyonal\u2019in partici merkeziyet\u00e7ili\u011fine, ne de 4. Enternasyonal\u2019in soyut devrimci romantizmine yaslan\u0131r. Onlar\u0131n t\u00fcm\u00fc, i\u00e7eri\u011fi ne olursa olsun, topluma d\u0131\u015fsal bir bilgi, dayatma ve kurtulu\u015f modeli \u00f6nermektedir. Oysa bu paradigma, toplumun kendisini kendi diliyle anlamas\u0131n\u0131, \u00f6rg\u00fctlemesini ve savunmas\u0131n\u0131 esas al\u0131r. Bu y\u00f6n\u00fcyle, yaln\u0131zca bilinen bir \u00a0ideoloji de\u011fil, ya\u015fam\u0131n kendisini yeniden kuran bir praksis bi\u00e7imidir.<\/p>\n
Demokratik Toplum Sosyalizmi, yaln\u0131zca bir halk\u0131n kendi i\u00e7sel devrimini temsil etmekle kalmaz, ayn\u0131 zamanda k\u00fcresel d\u00fczeyde tarihsel anlam\u0131n\u0131 yitirmi\u015f olan devrimci yap\u0131lara, enternasyonalizme ve sosyalizme y\u00f6nelik\u00a0k\u00f6kl\u00fc bir m\u00fcdahale \u00e7a\u011fr\u0131s\u0131\u00a0olarak da ortaya \u00e7\u0131kar. \u00c7\u00fcnk\u00fc modernitenin k\u00fcresel tahakk\u00fcm sistemi, yaln\u0131zca ekonomi ya da siyaset d\u00fczeyinde de\u011fil, bilgi, ya\u015fam ve varolu\u015f d\u00fczeyinde de tekelle\u015fmi\u015ftir. Bu nedenle ona kar\u015f\u0131 geli\u015ftirilecek m\u00fccadele bi\u00e7imi de\u00a0salt siyasal ittifaklar\u0131 ya da ideolojik uyumlar\u0131 de\u011fil, toplumsal varolu\u015fun yeniden in\u015fas\u0131n\u0131\u00a0zorunlu k\u0131lar.<\/p>\n
Bu ba\u011flamda, 12. Kongre\u2019nin yeni \u00e7izgisi sadece PKK\u2019ye i\u00e7sel de\u011fil, ayn\u0131 zamanda enternasyonel bir y\u00f6nelimi de i\u00e7ermektedir. \u00c7\u00fcnk\u00fc \u00d6nder Apo\u2019nun ifadesiyle, kapitalist moderniteye kar\u015f\u0131 m\u00fccadele eden t\u00fcm toplumsal g\u00fc\u00e7ler art\u0131k\u00a0ayn\u0131 paradigmal d\u00fczlemde bulu\u015fmad\u0131k\u00e7a ba\u015far\u0131 \u015fans\u0131 yoktur.\u00a0Bu, bir taktik i\u015fbirli\u011finden \u00e7ok, ortak bir tarihsel varolu\u015fu payla\u015fan halklar\u0131n, kad\u0131nlar\u0131n, ezilenlerin\u00a0ahlaki-politik birli\u011fini ifade eden bir stratejik zorunluluktur.\u00a0Dolay\u0131s\u0131yla \u00f6nerilen \u015fey, klasik anlamda bir d\u00fcnya partisi ya da mekanik enternasyonal de\u011fil,\u00a0demokratik modernite ekseninde yeniden kurulan bir toplumsal konfederalizmdir.\u00a0Bu yap\u0131, yerelin \u00f6zerkli\u011fini, k\u00fclt\u00fcrel farkl\u0131l\u0131\u011f\u0131 ve zihniyet \u00e7e\u015fitlili\u011fini esas al\u0131r, ama b\u00fct\u00fcn\u00fcn\u00fc ahlaki-politik ilkeler temelinde birle\u015ftirir.<\/p>\n
Bu yeni s\u00fcrecin ta\u015f\u0131y\u0131c\u0131s\u0131 olan kadro anlay\u0131\u015f\u0131 da k\u00f6kl\u00fc bir d\u00f6n\u00fc\u015f\u00fcme u\u011fram\u0131\u015ft\u0131r. Kadro art\u0131k klasik anlam\u0131nda bilinen \u00f6nc\u00fcl\u00fck eden bir \u00f6zne de\u011fil,\u00a0toplumun haf\u0131zas\u0131n\u0131, ahlaki-politik \u00f6z\u00fcn\u00fc ta\u015f\u0131yan, onunla birlikte ya\u015fayan ve onunla d\u00f6n\u00fc\u015fen bir etik, entelekt\u00fcel, eylemci ve politik bir \u00f6znedir.\u00a0Komplo sonras\u0131 \u00d6nder Apo\u2019nun \u0130mral\u0131\u2019da geli\u015ftirdi\u011fi yeni kadro tan\u0131m\u0131, klasik \u00f6nc\u00fcl\u00fck anlay\u0131\u015f\u0131n\u0131 k\u00f6kten a\u015far. Art\u0131k kadro, ne bir y\u00fcr\u00fct\u00fcc\u00fc teknokrat, ne bir komutan, ne de bir ideolojik \u00f6\u011fretmen de\u011fildir. Kadro, ya\u015fam\u0131 anlamland\u0131ran, \u00f6rg\u00fctleyen ve in\u015fa eden bir zihniyet temsilidir. Bu zihniyet yaln\u0131zca ideolojik netlik de\u011fil,\u00a0ahlaki-politik duyarl\u0131l\u0131k, k\u00fclt\u00fcrel derinlik ve toplumsal sezgi\u00a0gerektirir. Bu kadro bi\u00e7imi, t\u00fcm toplumu d\u00f6n\u00fc\u015ft\u00fcrme de\u011fil, toplumu kendi i\u00e7 \u00f6rg\u00fctlenme kapasitesiyle bulu\u015fturma sorumlulu\u011fu ta\u015f\u0131r.<\/p>\n
Buna ba\u011fl\u0131 olarak toplum art\u0131k kurtar\u0131lacak bir y\u0131\u011f\u0131n de\u011fil,\u00a0kendi kendini \u00f6rg\u00fctleyecek bir \u00f6zne\u00a0olarak ele al\u0131n\u0131r. Demokratik Toplum Sosyalizmi, toplumun d\u0131\u015fsal bir irade taraf\u0131ndan y\u00f6nlendirilmesine de\u011fil,\u00a0toplumun kendi tarihsel iradesini yeniden ke\u015ffetmesine\u00a0dayan\u0131r. Bu ke\u015fif s\u00fcreci, yaln\u0131zca siyasal de\u011fil,\u00a0ontolojik bir d\u00f6n\u00fc\u015f\u00fcm s\u00fcrecidir.\u00a0Toplum, sadece y\u00f6netimsel sistemlerle de\u011fil, bilgi, ahlak, politika, demokrasi ya\u015fam ve haf\u0131za d\u00fczeyinde kendini yeniden kurdu\u011funda \u00f6zg\u00fcrle\u015fir. Bu \u00f6zg\u00fcrle\u015fme bi\u00e7imi, devletin yoklu\u011fu anlam\u0131na gelmez, ama\u00a0devletin yerine ge\u00e7en ahlaki-politik \u00f6rg\u00fctlenmenin varl\u0131\u011f\u0131n\u0131 gerektirir.\u00a0Bu y\u00f6n\u00fcyle Demokratik Toplum Sosyalizmi bir anar\u015fizm ya da \u00fctopik kom\u00fcnalizm de\u011fil, aksine, toplumun tarihsel do\u011fas\u0131n\u0131 ciddiyetle esas alan ve onu \u00f6rg\u00fctsel d\u00fczeyde kurumsalla\u015ft\u0131rmay\u0131 hedefleyen\u00a0radikal bir ya\u015fam-ak\u0131l, duygu uyumudur.<\/p>\n
Bu ger\u00e7eklik, \u00d6nder Apo\u2019nun \u015fahs\u0131nda somutla\u015fan \u00e7ok y\u00f6nl\u00fc bir \u00f6nderlik bi\u00e7imiyle temsil edilir. Onun y\u00fcr\u00fctt\u00fc\u011f\u00fc m\u00fccadele, yaln\u0131zca politik strateji ya da felsefi d\u00fc\u015f\u00fcnce de\u011fildir. Ayn\u0131 zamanda epistemolojik bir devrim, ontolojik bir ba\u015fkald\u0131r\u0131 ve etik, estetik bir in\u015fa s\u00fcrecidir. \u00d6nderlik burada yaln\u0131zca bir liderlik de\u011fil,\u00a0toplumun i\u00e7sel diliyle konu\u015fan, onun tarihsel haf\u0131zas\u0131n\u0131 ta\u015f\u0131yan ve ona eylem g\u00fcc\u00fc kazand\u0131ran \u00e7ok katmanl\u0131 bir bilin\u00e7 merkezidir.\u00a0Bu y\u00fczden \u00d6nder APO\u2019ya kar\u015f\u0131 geli\u015ftirilen indirgemeci yorumlar, esasen bu \u00e7ok boyutlu m\u00fcdahale tarz\u0131n\u0131 anlamaktan uzak kesimlerdir. \u00c7\u00fcnk\u00fc \u00d6nderlik, yaln\u0131zca devrimci bir \u00f6rg\u00fct\u00e7\u00fc de\u011fil, ayn\u0131 zamanda modernitenin bilgi, varl\u0131k ve iktidar sistemine kar\u015f\u0131\u00a0toplumun ontolojik cevab\u0131n\u0131 temsil eden tarihsel bir \u00f6zneliktir. Dolay\u0131s\u0131yla \u00d6nder Apo, tarihsel-toplum dili, akl\u0131 ve uyumuyla konu\u015fuyor, konu\u015fmak isteyen tart\u0131\u015fmak isteyen tarihsel toplum diliyle konu\u015fsun. Yanl\u0131\u015f ve yetersizlik varsa buyursun herkes katk\u0131 sunsun. Basit g\u00fcncel ve y\u00f6nlendirme alt\u0131nda konu\u015fanlar\u0131n tarih kar\u015f\u0131s\u0131nda ne diyecekleri merak konusu.<\/p>\n
Sonu\u00e7 olarak Demokratik Toplum Sosyalizmi, sadece yeni bir siyasal proje de\u011fil,\u00a0yeni bir ya\u015fam projesidir.\u00a0Bu ya\u015fam, anlam\u0131n iktidarla\u015ft\u0131\u011f\u0131 de\u011fil, \u00f6zg\u00fcrle\u015fti\u011fi, bilginin uzmanla\u015ft\u0131\u011f\u0131 de\u011fil, toplumsalla\u015ft\u0131\u011f\u0131, siyasetin iktidar alan\u0131 de\u011fil, ahlaki-politik alan oldu\u011fu bir ya\u015famd\u0131r. Bu \u00e7izgi, yaln\u0131zca bir \u00f6rg\u00fct modelini de\u011fil, ayn\u0131 zamanda yeni bir bilim anlay\u0131\u015f\u0131n\u0131, yeni bir etik, estetik sistemi ve yeni bir toplumsal varolu\u015f bi\u00e7imini \u00f6rg\u00fctlemektedir. Kapitalist modernite \u00e7\u00f6z\u00fcl\u00fcrken ortaya \u00e7\u0131kan bo\u015flu\u011fu dolduracak olan \u015fey,\u00a0eskinin restorasyonu de\u011fil, bu paradigman\u0131n b\u00fct\u00fcnl\u00fckl\u00fc m\u00fcdahalesidir.\u00a0Art\u0131k ne eski partiler, ne devletle\u015fmi\u015f devrimler, ne de pozitivist sosyal bilimler bu \u00e7a\u011f\u0131n krizine cevap olamaz. Cevap,\u00a0toplumun i\u00e7sel diliyle kurulmu\u015f, etik, estetik -ahlaki-politik ilkelere dayal\u0131 ve evrensel bir direni\u015f a\u011f\u0131n\u0131 \u00f6rmeye talip olan Demokratik Toplum Sosyalizmidir.<\/p>\n
Bu, sadece K\u00fcrt halk\u0131n\u0131n \u00f6zg\u00fcrl\u00fck m\u00fccadelesinin de\u011fil, insanl\u0131\u011f\u0131n kendi \u00f6z\u00fcne d\u00f6nme \u00e7abas\u0131n\u0131n tarihsel zirvesidir.<\/p>\n
Hakk\u0131 tekin.<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Modern siyasal ve toplumsal d\u00fc\u015f\u00fcnce, toplumu anlama ve d\u00f6n\u00fc\u015ft\u00fcrme aray\u0131\u015flar\u0131n\u0131 b\u00fcy\u00fck \u00f6l\u00e7\u00fcde d\u0131\u015fsalc\u0131 bir epistemolojik zemin \u00fczerinde in\u015fa etti. Bilgi, \u00f6zne ile nesne aras\u0131nda kurulmu\u015f tek y\u00f6nl\u00fc bir ili\u015fkinin \u00fcr\u00fcn\u00fc olarak tan\u0131mland\u0131, toplumsal olgu, bu ili\u015fkinin nesnesi konumuna indirgenerek anlamdan, tarihten ve etik, ahlaki-politik ba\u011flamdan soyutland\u0131. Bu yakla\u015f\u0131m, toplumu ya bir m\u00fchendislik nesnesi ya da […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1472,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[17],"tags":[],"class_list":["post-7983","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-demokratik-siyaset"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/tirki.komunar.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/7983","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/tirki.komunar.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/tirki.komunar.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tirki.komunar.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tirki.komunar.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=7983"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/tirki.komunar.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/7983\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7984,"href":"https:\/\/tirki.komunar.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/7983\/revisions\/7984"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tirki.komunar.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/1472"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/tirki.komunar.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=7983"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/tirki.komunar.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=7983"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/tirki.komunar.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=7983"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}